- Коммунизм: от утопистов до Маркса
- Новое общество
- Жив ли коммунизм после распада СССР?
- Утопизм сегодня
Коммунизм: от утопистов до Маркса
Когда капитализм (то есть, способ производства, основанный на частной собственности и рынке) перестал служить развитию общества и стал источником постоянных кризисов и бедствия, тогда первые мыслители, которые выражали интересы угнетенных, пытались понять источники бедствия масс и предложить этому свое идеальное устройство общества.
Коммунизм с самого своего зарождения был связан с движением угнетенных классов, поэтому всё развитие коммунистических идей шло бок о бок с развитием рабочего класса. Вместе с борьбой между дворянством и буржуазией мы уже имели нарождающиеся конфликт между эксплуататорами и эксплуатируемыми, богатыми и бедными, коротко говоря, между рабочим классом и буржуазией. В те века рабочий класс не был ещё достаточно зрелым, но уже в 16 и 17 веках мы наблюдали утопические изображения будущего, а в 18 веке уже и первые коммунистические теории1.
Ключевым пунктом в истории коммунизма стали такие люди, как Сен Симон, Фурье и Оуэн. Свои теории они основывали на прежних идеях буржуазии времен своего подъема, главным образом, французской революции. Любая революционная мысль наследует весь опыт и идеи революционеров прошлого, поэтому тут и не удивительно, что утопический социализм вырос на концепциях французских просветителей. У некоторых социалистических утопистов буржуазные тенденции могли перевешивать пролетарские тенденции, но, в общем и целом, эти идеи выражали именно интересы угнетенных трудящихся классов общества.
Основную задачу, которую себе поставили утописты, заключалась в том, чтобы придумать образ некоего идеального общества. Но что означает идеальное общество? По мнению социалистов-утопистов, — это общество, которое соответствует «человеческой природе». Но что же такое «человеческая природа»? Это уже зависит от того, как это мутное и очень абстрактное понятие интерпретирует определенный автор. Кто-то может сказать, что «человеческой природе» присущи эгоизм, конкуренция и повиновение, а кто-то, напротив, скажет, что ей присущ альтруизм, солидарность и равенство.
В связи с этим мы должны с вами понять, кто такой утопист? На этот вопрос более сотни лет назад ответил теоретик русского марксизма Г. В. Плеханов:
«Утопистом является всякий, кто задумает совершенную социальную организацию, исходя при этом из какого-нибудь абстрактного принципа.» (Г. В. Плеханов «Анархизм и социализм»)
Исходя из этого определения мы можем сказать, что утопистами могут быть не только социалисты, но и люди, называющие себя реалистами, которые являются сторонниками капитализма. Опираясь на совершенно любой абстрактный принцип, они могут выводить совершенность или несовершенность того или иного общества. Так, например, адепты капитализма, которые критикуют марксистские идеи, сами часто прибегают к понятию «человеческой природы», чтобы идеологически оправдать правящий класс. Они говорят, что «капитализм соответствует человеческой природе», что идеи Маркса устарели, но сами являются утопистами и опираются на ещё более допотопную Марксу философскую базу.
В утопизме и заключался главный недостаток социалистических идей первой половины 19-го века. Сен-Симон, например, мог прекрасно осознавать связь между фазами исторического развития и утверждать, что будущее определяется прошлым, но при этом все равно опираться на абстрактный принцип «человеческой природы», потому что он не смог понять, что лежит в основе развития исторического процесса. В своем объяснении проигрыша французской революции, он говорил, что она проиграла по той причине, что, мол, некая «человеческая природа» обладает такими вот свойствами.
Первый шаг для преодоления такого взгляда на историю предприняли немецкие идеалисты, как Шеллинг и Гегель. Они начали рассматривать историю как закономерный процесс и искать её двигательную силу вне абстрактной «человеческой природы». Но, сделав шаг вперед, они сделали два шага назад, объявив, что в основе исторического развития лежит некий «мировой дух» или «абсолютная идея».
Кто же смог найти выход из этого тупика? Объяснить то, что лежит в основе развития истории смог Карл Маркс, открыв материалистическое понимание истории. Марксистское учение начало с довольно таки простой предпосылки: что нужно людям перед тем как творить историю, культуру, философию и прочее? Очевидно, что им нужно есть, пить, одеваться, рожать детей — вообщем, воспроизводить свою материальную жизнь. Воспроизводя свою материальную жизнь, люди неизбежно должны вступать в отношения друг с другом, в производственные отношения. Но, чтобы осуществлять производство материальных благ в этих производственных отношениях им нужны определенные средства производства, скажем, фабрики, станки или заводы. Однако, что такое эти фабрики и заводы без рабочих рук, которые на них трудятся? Это просто лежащая груда металла, не выполняющая никакой функции. Поэтому, используя определенную технику в производственных отношениях, люди формируют производительные силы общества. Когда эти производственные отношения перестают соответствовать более передовым производительным силам, тогда наступает эпоха революционных событий. Это все Маркс объясняет в одной из своих работ:
«В общественном производстве необходимых для их существования продуктов люди вступают в определенные, неизбежные, от их воли независящие отношения — в производственные отношения, соответствующие определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений образует экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка, и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальных средств существования обусловливает социальный, политический и духовный процесс вообще. Не сознание людей определяет форму их бытия, а, наоборот, их общественное бытие определяет форму их сознания.
На известной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями, или со служащими последним лишь юридическим выражением отношениями собственности, в недрах которых эти производительные силы развивались. Из форм развития производительных сил отношения эти превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции» (К. Маркс предисловие «К критике политической экономии»)
Но тут некоторые читатели могут воскликнуть: это экономический детерминизм! Мол, марксизм всё сводит к экономике и игнорирует влияние политики или идеологии на исторический процесс, но это будет наглым извращением учения Маркса. Марксизм лишь подчеркивает, что экономика является основа, на которой выстраивается остальное здание в виде политики и идеологии, но взаимодействие этих моментов в историческом процессе может быть крайне сложным и запутанным, очень противоречивым, поэтому любой человек, сводящий всю противоречивость истории лишь к экономике, не сможет полностью понять сущность истории. Каким образом происходит это взаимодействии «базиса» и «надстройки» разбирался многими марксистами как Ленин, Троцкий и другими выдающимися теоретиками, но тут мы не сможем более детально это объяснить, поэтому ограничимся лишь цитатой Энгельса по этому поводу:
«Согласно материалистическому пониманию истории в историческом процессе определяющим моментом в конечном счете является производство и воспроизводство действительной жизни. Ни я, ни Маркс большего никогда не утверждали. Если же кто-нибудь искажает это положение в том смысле, что экономический момент является будто единственно определяющим моментом, то он превращает это утверждение в ничего не говорящую, абстрактную, бессмысленную фразу.» (Ф. Энгельс, Письмо Й. Блоху, 21 сентября 1890 года)
Как же марксизм стал относиться к «человеческой природе», понимаемой как неизменную сущность человека? Тут тоже Маркс довольно таки просто заключает, что:
«Но сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений.» (К. Маркс «Тезисы о Фейербахе»)
Нету никакой «человеческой природы», которой, очень часто, на правом политическом фланге предписывают эгоизм и стремление к конкуренции. Люди в рамках одной организации общества способны действовать по логике солидарности и равенства, а в других ровно наоборот. Например, в условиях современной капиталистической организации общества человек действительно действует по товарно-рыночной логике конкуренции, но это не значит, что «так устроена «человеческая природа»», а значит то, что сама «человеческая природа» изменяется под давлением тех или иных общественных отношений.
В чем тогда состоял разрыв Маркса с утопистами? Главным образом в том, что марксизм отказывается строить идеальное общество на основе неких моральных представлений о «справедливости», «равенстве» или других абстрактных принципов и предлагает искать основания в самом процессе развития общества. Необходимость в коммунизме возникает не потому, что несколько умных дяденек сели и решили так, а по той простой причине, что капитализм внутри себя самого создает неразрешимые противоречия, которые могут быть решены лишь путем преодоления капитализма и создания нового общества.
Новое общество
Часто коммунизм представляют как некий абстрактный идеал, к которому должно прийти всё общество. Сами Маркс и Энгельс четко и ясно заявляли, что:
«Коммунизм для нас не состояние, которое, должно быть установлено, не идеал, с которым должна сообразоваться действительность. Мы называем коммунизмом действительное движение, которое уничтожает теперешнее состояние» (К. Маркс и Ф. Энгельс «Немецкая идеология»)
Эти слова далеко не пустой звук, а простая истина, которая бьет по голове всем тем, кто пытался объявить «конец истории» и торжество либерализма. Коммунизм существует лишь благодаря противоречий внутри самого капитализма, поэтому в периоды истории, когда эти противоречия обостряются и выходят наружу (как это было, например, в кризисе 2008-го года), все люди начинают вспоминать имя автора «Капитала».
Так или иначе, но одни невежи критикуют марксизм за то, что он якобы дал утопический план нового общества, а другие, наоборот, критикуют его за то, что он не имеет четкого плана нового общества, поэтому мы вынуждены тут дать общее объяснение подхода Маркса в отношении развития общества будущего.
Как мы выяснили еще в прошлой главе, подход Маркса от подхода утопистов отличался тем, что он отказывается строить некий идеальный образ общества будущего, основываясь на абстрактном принципе, а рассматривает динамику развития противоречий внутри капитализма. Но тут возникает вопрос: в чем состоят эти противоречия капитализма и как их разрешать?
Самым главным и основополагающим для капитализма является противоречие между общественным характером производства и частным характером присвоения, которое наружу выступает как противоречие между пролетариатом и буржуазией. При капитализме всё вокруг превращается в товар и рабочий, который идет устраиваться на работу, тоже превращается в специфический товар, который капиталист приобретает на рынке. Но в чем состоит специфика этого товара? Она состоит в том, что рабочая сила является таким товаром, который сам производит стоимость других товаров на рынке и вместе с тем производит прибыль для капиталиста. Капиталист извлекает из труда рабочего то, что называется прибавочной стоимостью, он не оплачивает рабочему за все те часы, которые он отработал, а платит самый минимум чисто для того, чтобы рабочий не умер. Тем самым, мы видим как на одном полюсе плодиться нищета, а на другом богатство. В этом и состоит основное противоречие капитализма. Многие либеральные читатели сейчас уже готовы сослаться на ряд экономических теорий, которые якобы «опровергают» марксизм, но мы лишь ограничимся ссылкой на статью об этом.
Какие последствия для общества несет это противоречие? Все это ведет, в конечном счете, из раза в раз повторяющемся кризисе. Конкуренция между капиталистами приводит к тому, что на рынок приходит огромное множество товаров, которые просто не могут купить. В итоге эти товары отправляются на свалку, фирмы банкротятся, а массы приходят в движение и начинают выплескивать свою ярость. Всё это свидетельствует о том, что производительные силы давно перешагнули за узкие границы капиталистических производственных отношений, что капитализм давно перестал быть прогрессивным способом производства. Как выразился сам Маркс, пределом капитализма является сам капитал. Но как нам преодолеть капитализм?
Условием для всего богатства капиталистов и нищеты пролетариата является частная собственность на средства производства. Именно благодаря тому, что все средства производства находятся в частных руках, рабочий вынужден идти и эксплуатироваться буржуазией. Частная собственность является сердцем самого капитализма, по которому необходимо ударить. Но кто будет наносить удар? Буржуазия сама организовала на фабриках и заводах миллионы трудящихся пролетариев и подвергает их угнетению. Именно из-за того, что пролетариат до сих пор является наиболее способным к выработке классового сознания и организации классом, он и будет стоять в авангарде всех прогрессивных общественных преобразований. Пролетариату необходимо будет захватить политическую власть в свои руки, чтобы уничтожить частную собственность и капиталистический способ производства. Тем самым, он установит режим рабочей демократии, которая будет переходным состоянием от капитализма к коммунизму. Задача диктатуры пролетариата состоит в том, чтобы уничтожить всю капиталистическую систему и полностью подавить буржуазию. Рабочее государство является отмирающим государством, которое вовлекает в свое управление самые широкие массы и существует до тех пор, пока полностью не разрушится классовое общество.
Но каким образом будет развиваться новое общество? Самой главной предпосылкой к коммунизму является такое развитие производительных сил, которое превосходит самый передовой капитализм. Маркс разделял коммунистическое общество на высшую и низшую фазы развития, и делал он это опираясь на те условия, которые имеются внутри самого капитализма.
Самая низшая фаза развития коммунистического общества уже установила коммунистические производственные отношения, в которых вся собственность уже становится общественной и уничтожаются товарно-денежные отношения, но новое общество рождается из старого, поэтому носит родимые пятна капитализма. Низшая фаза сохраняет буржуазный принцип распределения по труду т. н. «буржуазное право», в котором, очевидно, что будет сохраняться неравенство в получаемых продуктах потребления между людьми, кто-то способен работать больше, а кто-то меньше. Государство в таком обществе отмирает, потому что нету враждебного класса, который необходимо подавлять, но остатки государственности сохраняются для охраны буржуазного права.
Высшая фаза коммунизма преодолевает подчинение разделению труда, в котором роль человека сводиться к роли автомата, выполняющего одну и ту же функцию, теперь человек способен трудиться творчески, развиваясь в самых разнообразных областях человеческой деятельности, тем самым, исчезает и различие между умственным и физическим трудом в обществе. Государство полностью уничтожается, потому что все люди уже сами без указки способны трудиться по способностям и не нужно соблюдать принцип буржуазного права, а распределение происходит по потребностям человека. Общество уже самостоятельно управляет собой без вышестоящей над ним силы. Это требует воспитания чистой привычки, соблюдения самых простых правил человеческого общежития, а не чего-то заоблачного.
Развал СССР есть крах коммунизма?
Бытует мнение, что распад Советского Союза означал невозможность коммунистической перспективы и ошибочность марксистской теории. Под это всё в 90-х буржуазный профессор Фрэнсис Фукуяма пытался подвести теорию «конца истории», мол, капитализм и либеральная демократия окончательно победили, а альтернативы больше нет и не может быть.
Подобные утверждения не соответствуют адекватному рассмотрению действительных исторических процессов. Они не дают тщательного анализа самого Советского Союза, не дают понимания причин и следствий его развала, а виной всему ставят некую теорию т. е. объясняют всё тем, что несостоятельность некой идеи стала причиной всему, а не определенные материальные процессы, противоречия и классовая борьба. Забавно тогда, что либеральные критики неудачи той же французской или английской революций не объясняют тем, что сама либеральная теория оказалась несостоятельной.
Перед тем, как мы будем далее рассматривать природу СССР и его развал, нужно отметить одну вещь, которая очень часто остаётся упущенной многими догматиками. Марксизм не является фатализмом т. е. он не утверждает, что коммунизм является идеалом, который неизбежно наступит, который только нужно подождать, как пришествие бога на землю. Коммунизм появляется вследствии классовой борьбы пролетариата против буржуазии, исход которой изначально не предопределен и не может быть предугадан, поэтому и существуют марксистские партии, которые борются за социализм, а не сидя ждут его.
Для начала следует ответить на вопрос: чем вообще являлся СССР? В СССР не было никакого коммунизма, потому что его производительные силы не были на таком же уровне, как в передовых капиталистических странах того времени, но чем же тогда он являлся? СССР был заморожен в переходном периоде между капитализмом и коммунизмом, в нем имелась диктатура пролетариата, но в процессе вырождения революции она приобрела деформированный характер. Что означает “деформированный” характер? В силу того, что октябрьская революция оказалась изолированной в одной стране, в которой присутствовала экономическая и культурная отсталость и бурные внутренние социальные антагонизмы, она начала вырождаться. В конечном счете, советская бюрократия отодвинула от политического контроля рабочий класс и начала возвышаться над ним, но при этом она вынуждена была сохранять национализированную плановую экономику как источник своих привилегий и роскоши. В этом всем и заключался деформированный характер советского рабочего государства.
Тогда почему же СССР распался? Он распался далеко не потому, что советская экономика изначально была нежизнеспособной, как это любят утверждать либеральные критики. Как показывает опыт, советская экономика могла на протяжении 70-ти лет улучшать уровень жизни и модернизироваться, поэтому свою жизнеспособность она вполне доказала. Но почему все таки она рухнула в 90-х? Причина этому вытекает из того, что сама плановая экономика не может существовать без рабочей демократии, как выразился Лев Троцкий, “план без демократии — это как легкие без кислорода”, которой в СССР не было в полном виде, поэтому советская бюрократия на протяжении всего существования СССР из двигателя прогресса становилась его тормозом, когда дальнейшее развитие производительных сил требовало рабочей демократии, тогда советская бюрократия перестала видеть смысл в защите коммунистической экономической основе советского общества и самая реакционная её часть решила перейти на рельсы капитализма, чтобы защитить свое привилегированное положение. Распад СССР, как и любой проигрыш рабочего класса в его борьбе, принес вместе с собой чудовищную деградацию общества и мощный кризис, наследие которого мы вынуждены испытывать по сей день. То что распалось в 91-м году было лишь сталинской карикатурой, но не самим коммунизмом.
Это явилось огромной исторической трагедией для всего мирового рабочего движения, но это не значит, что потерпев поражение в очередной классовой схватке оно умерло, потому что капитализм с его противоречиями так и остался существовать, а вместе с ними существует и коммунизм, историческая необходимость в котором возникает именно в самом капитализме.
Утопизм сегодня
Когда революционное движение переживает свой упадок, то университетские профессоры избегают материальную действительность и стараются найти выход в дебрях старых философских концепций. Так было, например, при жизни Ленина, когда во время периода реакции ему приходилось вести войну против идей Богданова и махистов, которые просто повторяли старые субьективно-идеалистические концепции, пытаясь таким образом “усовершенствовать” марксистскую теорию. В наше время, когда мировое коммунистическое движение после длительного отступления начинает постепенно снова приобретать больше поддержки у молодежи и рабочих, тоже приходиться снова сталкиваться с такими вот “реконструкторами” коммунистической теории из мира университетов, которые просто на новый лад повторяют идеи утопистов.
Не так давно на русский язык была переведена книга под названием “Идея социализма” от немецкого академика Акселя Хоннета, который является представителем третьего поколения франкфуртской школы. Что пишет в своей книге Хоннет? Хоннет начинает с утверждения, что, видите ли, нужно заново переизобрести марксизм, потому что вместе с кризисом капитализма наблюдается кризис левого движения. Хоннет говорит, что “прежний социализм” в своей программе уделяет много внимания производству и экономике, в чем и заключалась его ограниченность и недооценка либеральных институтов. Он считает недостатком социализма его приписывание революционной роли пролетариату, что на западе “традиционный” пролетариат исчез, поэтому социализм лишился своей социальной базы. Наш кабинетный профессор, увидев весь долгий упадок левого движения, не придумал ничего лучше, кроме как отбросить классовую точку зрения и поставить социализм снова на рельсы морально-этических абстрактных принципов, вернувшись, тем самым, к утопическому социализму.
Марксизм отталкивается от материальной производственной деятельности общества не из-за некой своей “ограниченности”, а потому что он ищет свое обоснование в самой истории и общественных противоречиях, от которых просто так не уйти и не отвертеться. Сомнения профессора в революционности рабочих масс есть типичным утверждением, повторяемым в периоды упадка и деморализации, которое никогда не оправдывались действительностью. В те же 60-е года в Европе тоже многие академики принялись рассуждать об “обуржуавшиемся” пролетариате, но когда эти же рабочие и молодежь принялись стоять у баррикад в 68-м году, то слова были излишни. Хотите ли вы этого или нет, но в обществе существуют объективные классовые интересы и противоречия, если “пролетариат исчез”, то почему никто не говорит об “исчезновении капиталистов”? Там где над всем господствует капитал — там и угнетается огромная масса рабочих. Современное технологическое развитие только доказывает несостоятельность выдумок про некое новое “постиндустриальное” общество. Все производство перенеслось на более бедные и угнетенные государства с огромной массой рабочих, а в передовых странах рабочие вместе с упадком левых и контрреформами стали более социально незащищенными и эксплуатируемы. Однако, не следует думать, что пролетариат это нечто неизменное, он претерпевает изменения вместе с технологическим развитием капитализма и это необходимо учитывать, когда речь заходит о марксистской политике.
Марксистский метод исследования предполагает не догматичное повторение того, что когда-то сказали классики, а точное отражение логики движения предмета и его практическое преобразование, поэтому марксизм должен развиваться не через его ревизию или эклектичное совмещение несовместимого, а в связи со всем практическим опытом революционного движения и критической переработкой буржуазного сознания.
Ссылки
- Социализм от утопии к науке Ф. Энгельс